詩篇 4
詩篇 3 和 4 是一對。它們在表達上（我的榮耀、有許多人說、我躺下睡覺）在詩人的情境中，以及在結構上（如細拉所標示的）都很相似。但它們不必是同時期的，詩篇 3 的題注也不必延伸到詩篇 4。它們的語氣不同，第四篇幾乎沒有提到詩篇 3 中那種強烈感受到的個人危險，主要是對反對者溫和、懇切的勸誡，試圖贏得他們轉向更好的心態。如細拉所標示的，分為四段，每段兩節，這在詩篇 3 中執行得不完美，且與邏輯劃分不對應——這種現象在詩篇中並不罕見，正如在所有詩歌中一樣，湧動的思想或情感超越了它的界限。根據形式劃分，我們有四段，前兩段以細拉標記；根據思想流動劃分，我們有三部分，長度不等——禱告（詩篇 4:1）、勸誡（詩篇 4:2-5）、交流與禱告（詩篇 4:6-8）。
對以行動回應的呼求，是基於神的名與祂過去的作為。在語法上，將其譯為「我公義的神」是可能且合乎規則的；但代名詞最好僅附在「公義」上，因為神是公義的這一考量，不如祂是詩人公義的源頭這一點相關。既然祂是如此，祂便可望透過以拯救回應禱告來證明這一點。凡感覺到自己身上一切美善皆來自神的人，可以確信，遲早，以某種方式，神會為祂自己的工作作見證。對詩人而言，沒有什麼比神不照顧祂所栽種的，或讓發芽的莊稼被踐踏或連根拔起更不可思議的了。舊約將繁榮視為神對公義的證明；儘管那些敬拜「多受痛苦」者的人，對這一概念的含義有了新的亮光，但其本質永遠真實：稱呼「我公義的神」在神面前依然大有能力。禱告的第二個基礎建立在神過去的作為上。無論「你在困苦中使我寬廣」這一子句是否被視為關係性的，它都訴諸於過去的拯救，作為人禱告與神行動的理由。在許多語言中，困苦與拯救分別以狹窄與寬廣來象徵。壓縮就是壓迫。被人群或皺眉的岩石緊緊包圍，行動自由是不可能的，呼吸也是困難的。但在開闊地帶，人可以漫步，清晰的地平線意味著廣闊的天空。
段落劃分將禱告與對反對者勸誡的開始保持在一起，這樣做是為了強調神與「世人」之間雄辯、尖銳的並置。這個短語通常被用來指有地位的人，但這裡人們土堆高度的差異，與他們所有人與神的高大之間的對比相比，並不是重點。那些透過禱告已經被潔淨、治癒了顫抖的嘴唇，可以對敵人說話，而不必因他們的尊嚴或仇恨而感到羞愧。但詩人自己對這些「世人」敵意的參與程度，其提及之輕微是值得注意的。在整個勸誡中，他們與神錯誤的關係才是突出的；既然如此，詩篇 4:2 中的「我的榮耀」，很可能像詩篇 3:3 一樣，被視為神的稱號。它通常被理解為個人或官方的尊嚴，但所建議的解釋更符合詩篇的語氣。敵人實際上是在藐視神，並將歌者所誇耀的那偉大之名變成笑話。因此，他們不是偶像崇拜者，而是以色列中實際上的異教徒，他們的「虛妄」與「謊言」是他們註定失敗的計畫與褻瀆。這兩節經文最生動地展現了詩人緊緊依附於他幫助之神，與那群密謀註定失敗計畫的反對者之間的對比。
細拉標示了歌中的停頓，彷彿是為了強調「到幾時呢？」這個問題，讓它滲入敵人的心中，然後，在詩篇 4:3-4 中，勸誡的聲音向他們施加了那在歌者靈魂中因回應禱告而重新湧現的偉大真理，並懇求他們讓它阻止他們的行動，平息他們的騷動。「虔誠人」指的當然是詩人。他確信自己屬於神並被分別出來，因此沒有真正的邪惡能觸碰他；但他將這種信心建立在自己的品格上，還是建立在耶和華的恩典上？答案取決於「虔誠人」這個充滿含義的詞的含義，它在詩篇中首次出現。就其形式而言，它可以是主動的，即表現出 chesed（慈愛或恩惠）的人，也可以是被動的，即被施予的人。但詩篇中的用法似乎傾向於被動含義，這也更符合一般的聖經觀點，即追溯人所有的希望與祝福，並非基於人對神的態度，而是基於神對人的態度，並將人對神的愛視為衍生的，「我們愛，因為神先愛我們」（伯納德語）。從祂自己深沉的愛心中，耶和華將祂的慈愛傾注在詩人身上，正如他激動地感受到的那樣，祂會確保祂的珍寶不會丟失；因此，這種自他剛才禱告以來重新燃起的信念，帶來了祂「聽我的呼求」的保證，正如他剛才所祈求的那樣。切恩（Cheyne）從格拉茨（Gratz）等人那裡採納的輕微修正很誘人，但沒有必要。他會讀作（透過一個小改動，使本節與詩篇 31:22 平行）：看耶和華向我顯出的慈愛是何等大；但現有的文本更可取，因為我們預期對敵人強調的不是外在事實，而是他們所忽視的某種信仰真理。歌者將自己的信心建立在這樣的真理上；他將這樣的真理，像一隻冰冷的手，放在密謀者發熱的額頭上，命令他們停下來反思。如果相信了，它會使他們充滿敬畏，並以一種可怕的光亮照出他們攻擊他的罪惡。顯然，將「當畏懼」譯為「你們當生氣」給出了較不值得的含義，並破壞了敵人逐漸轉變為虔誠敬拜者的畫面，其中第一階段是承認詩篇 4:3 中的真理；第二階段是敬畏地放下武器；第三階段是在夜晚的平靜與孤獨中進行默想。這篇詩篇是一首晚禱詩，對「你們的床」的提及更為自然；但「在心裡說」——說什麼？你從我唇間學到的新事實。那麼，當被遺忘的真理在醒來的眼中閃耀，像黑暗中磷光的文字，而更高尚的自我發出聲音時，就悄悄地對自己說吧。「說話並靜默」，詩人說，因為這樣的默想將結束針對他的繁忙陰謀，而在更廣泛的應用中，「那可怕的聲音」在敬畏的靈魂中被聽到，「縮減了」激情的溪流與世俗的慾望，否則它們會在裡面喧鬧咆哮。「弦樂器」的另一段旋律使那種靜默變得彷彿可以聽見，然後勸誡再次繼續。
它現在升得更高，勸誡積極的虔誠，並以「公義的祭物」——這裡簡單地指那些規定的或以正確心態獻上的祭物——以及信靠耶和華這兩種形式，即真正宗教的兩個方面，外在是敬拜，內在是信靠。這位除了這些懇切的辯解外，沒有武器來應對仇恨的詩人，學到了比「恨之恨、蔑視之蔑視、愛之愛」更好的教訓，並預見了「祝福那些咒詛你們的人」。這位如此勾勒出回歸神之路的階段——即承認神與虔誠人的關係、對此進行孤獨的默想、離棄罪惡並以此平息靈魂、最後是敬拜與信靠——的教師，深知對反叛靈魂的管教。
詩篇 4:6 初看之下，似乎與後文的聯繫比與前文更緊密。那些主張大衛為作者的人認為，這節經文是針對他那些開始灰心喪志的追隨者說的。但這也可能是對敵人勸誡的延續，繼續鼓勵他們要信靠神。複數「我們」的突然出現，暗示詩人將自己與他所勸誡的對象連結在一起；同時，當他瞥見「許多人」那徒勞的呼求時，他希望自己能成為那萌芽中信心的代言人，並希望這信心能隨着他的懇求而生。若果真如此，眾人的呼求便帶有一種普遍的含義，即對「美善」的普遍渴望；只要人心不知道誰才是唯一的至善，這種渴望中就必然會悲哀地迴盪着絕望。這問題中那種充滿激情的疲憊感，本身就包含了一種否定，與那平靜的禱告形成了奇妙的對比。眼睛因看不見所渴求的祝福而衰殘；但如果耶和華向我們仰臉，發出祂的光——正如祂在回應禱告時必然會做的那樣——「在祂的光中，我們必得見光」。一切美善，無論多麼多樣，都包羅在祂裡面。所有的色彩都熔煉成祂臉上那完美、純淨的榮光。
詩篇 4:6 之後沒有「細拉」（Selah），但正如詩篇 3:6 一樣，此處本該有，卻被省略了。
詩篇 4:7-8 與第 6 節分開，因為它們純粹是個人的表述。詩人回到了第 1 節禱告的語調，只是懇求已經轉變為擁有與確信的感恩，這正是禱告應有的轉變。眾人問：「誰？」他禱告說：「耶和華啊。」他們對神有模糊的渴望；他卻知道自己需要什麼、想要什麼。因此，在那照亮他的臉龐的光輝中，他的心充滿了喜樂。收割和釀酒的歡樂固然熱烈，但在那渴慕耶和華臉光之人的心靈深處，那種寧靜的福分面前，卻顯得貧乏。那種渴慕就是喜樂，而得着滿足就是福分。詩人在此觸及了生命的底層，即任何不虛空的生命所必須建立的基礎事實，這事實也在每一個以此為基礎的生命中得到驗證。人類竟會忘記這一點，去愛那戲弄他們的虛空，這真是既奇怪又悲慘；即便贏得了虛空，他們依然疲憊地環顧地平線，尋找任何一絲美善的微光！反之，擁有耶和華的喜樂之心，即使仇敵環伺，也能安然躺下睡覺。詩篇的最後幾句如搖籃曲般平靜地流淌。如果將「獨自」理解為指詩人自己，那麼這份信心的表達就更具力量。儘管他孤身一人，儘管他可能被敵意包圍，但耶和華的同在使他安全；既得此安全，他便穩妥而充滿信心。因此，他能在平安中閉上眼睛，儘管他可能正露宿星空之下，沒有防禦，也沒有哨兵。這張臉在黑暗中帶來光明，在匱乏中帶來喜樂，在困境中帶來寬廣，在危險中帶來安全，並帶來任何一個人所需要的一切美善。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「「虔誠人」指的當然是詩人。他確信自己屬於神並被分別出來，因此沒有真正的邪惡能觸碰他；但他將這種信心建立在自己的品格上，還是建立在耶和華的恩典上？答案取決於「虔誠人」這個充滿含義的詞的含義」：本段反映了強調神恩典優先性（恩典先於人的回應）的立場；其他宗派如部分強調人與神立約責任的改革宗或阿民念派，可能更強調「虔誠人」在聖約中持守信心與聖潔的責任。